Siapa Mereka Salaf

Mengklasifikasi para ulama sama ada mereka tergolong dalam kalangan generasi Salaf atau Khalaf adalah sesuatu yang penting di zaman sekarang. Dari sudut bahasa, makna Salaf dari sudut bahasa,  ialah individu atau generasi terdahulu apabila dibandingkan dengan generasi lain yang datang kemudian daripadanya (Ibn Manzur, 2003). Namun, makna istilahnya lebih merujuk kepada generasi ulama yang hidup dalam suatu tempoh tertentu sahaja, iaitu dalam lingkungan tiga kurun pertama Hijrah (Al-Buti, 2007). Defnisi ini merupakan satu defnisi masyhur diterima pakai oleh ramai sarjana dahulu dan sekarang. Walau bagaimanapun, kebanyakan sorotan kajian membuktikan justifikasi pengertian Salaf sebagaimana keterangan di atas, berasaskan satu sumber hadis sepertimana sabda Rasulullah (s.a.w):

  Maksudnya: “Sebaik-baik kurun (generasi) adalah kurunku, kemudian orang-orang yang datang selepas mereka, dan seterusnya disusuli pula oleh satu kumpulan manusia lain selepas mereka. Sesudah itu, akan datang suatu generasi yang sifatnya; penyaksian seseorang daripada mereka mendahului sumpahnya dan sumpahnya mendahului penyaksiannya” (Al-Bukhari (3651), 2005) 

Sebagaimana maklum, satu kurun bersamaan dengan 100 tahun, namun kajian mendapati kurun pertama yang dinyatakan dalam hadis di atas berakhir pada tahun 110 Hijrah kerana berpandukan tarikh hadis tersebut dilaporkan, iaitu pada tahun 10 Hijrah. Oleh itu, difahami bahawa tempoh tiga kurun pertama Hijrah berakhir pada tahun 310 Hijrah. Berasaskan definisi dinyatakan, generasi yang berada dalam lingkungan 310 tahun pertama Hijrah, mereka telah dianggap sebagai Salaf (Al-Isa, t.th). Secara tidak langsung, generasi yang hidup selepas tahun 310 Hijrah pula dikenali sebagai Khalaf. Oleh itu, nama-nama tokoh ulama Islam seperti Imam Abu Hanifah (m. 150H), Imam Malik (m. 179H), Imam Al-Thawri (m. 187H), Imam Al-Shafie (m. 204H), Imam Ahmad bin Hanbal (m. 241H), Imam Al-Bukhari (m. 256H), Imam Al-Tabari (m. 310H) dan selain mereka yang wafat dalam lingkungan 310 Hijrah adalah dianggap sebagai Salaf walaupun mereka bukan terdiri dari kalangan sahabat Rasulullah (s.a.w) dan tabiin. 

Perlu ditegaskan bahawa pengertian Salaf sebagaimana dibincangkan bukan merupakan suatu pandangan yang disepakati (ijma) oleh seluruh ulama Islam. Sesetengah ulama lain telah mendefinisikan Salaf sebagai generasi yang hidup sebelum tahun 500 Hijrah, manakala Khalaf pula adalah generasi yang datang selepasnya (Al-Bayjuri, 2001). Meneliti kedua-dua pengertian Salaf dari aspek sumber, penulis mendapati pandangan yang menerima pakai definisi pertama adalah berasaskan bahawa tiga kurun pertama Hijrah dimaksudkan tersebut merupakan suatu tempoh masa yang ramai dalamnya sebaik-baik golongan manusia yang boleh dijadikan ikutan, sebagaimana dibayangkan maknanya oleh hadis (Al-Bukhari (3651), 2005) yang menjadi sandaran mereka, walaupun perkataan Salaf tidak dinyatakan di dalamnya. Maka itu, definisi pertama telah dianggap mengandungi suatu makna yang konkrit untuk diterima pakai bagi menggambarkan ia adalah suatu generasi ikutan umat Islam sepanjang zaman yang diakui sendiri oleh Rasulullah (s.a.w). 

Walaupun begitu, definisi kedua yang menyifatkan generasi yang hidup dalam lingkungan 500 tahun Hijrah pertama sebagai Salaf, bukan dianggap sebagai suatu pandangan lemah yang perlu diketepikan kerana ia tidak bersumberkan mana-mana nas berautoriti. Malahan menurut penelitian penulis, definisi kedua mengambil kira bahawa makna utama terkandung dalam sabda Rasulullah (s.a.w) tersebut ialah wujudnya ramai individu baik yang boleh dijadikan ikutan umat Islam selepas mereka (Al-Bayjuri, 2001). Maka ramai tokoh ulama Islam lain yang dijadikan ikutan muncul selepas kurun ketiga Hijrah seperti Imam Al-Asy'ari (m. 320 H), Imam Al-Tahawi (m. 321H), Imam Al-Maturidi (m. 333H), Imam Ibn Hibban (m. 354 H), Imam Al-Baqillani (m. 403H), Imam Al-Baghdadi (m. 429H), Imam Al-Bayhaqi (m. 458 H), Imam Al-Qusyairi (m. 465H), Imam Al-Isfarayini (m. 471H), Imam Al-Juwayni (m. 478H), Imam Al-Ghazali (m. 505H) dan selain mereka. 

Kewujudan ramai tokoh ulama ikutan umat Islam dalam kurun keempat dan kelima Hijrah merupakan suatu perkara signifikan untuk dilabelkan sebagai tempoh masa hidup generasi Salaf. Jika diteliti dari aspek masa, generasi Salaf yang dikaitkan dengan tiga atau lima kurun pertama Hijrah turut dikenali dengan istilah Salaf zamani yang merujuk tempoh masa tertentu sahaja. Manakala sesuatu generasi yang datang selepas Salaf, apabila mereka mempunyai kefahaman, penghayatan dan metodologi pemikiran sama dengan generasi Salaf, maka mereka pula digelar sebagai Salaf manhaji (Abdul Shukor, 1993). Pada hemat penulis, pembahagian Salaf kepada dua istilah lain, iaitu zamani dan manhaji hanya sekadar menunjukkan sokongan generasi Khalaf terhadap metodologi pemikiran golongan para ulama Salaf. Hal ini tidak bererti ulama generasi Khalaf menafikan kebenaran metode yang difahami dan diterima pakai oleh mereka sendiri. Walau bagaimanapun, apa yang lebih utama dalam mendefinisikan istilah Salaf ialah penentuan tempoh kewujudan generasi ulama Salaf dalam tarikh sejarah umat Islam adalah sama ada tiga kurun Hijrah pertama atau merangkumi lima kurun Hijrah pertama.

Sumber:

gjat.my

 Biografi Sahabat

Abu Umamad, namanya Shudai. Al-Bahili dinisbatkan kepada Bahilah. Nama ayahnya Ajlan. Abu Umamah pernah tinggal di Mesir kemudian pindah dan tinggal di Himsh lalu meninggal di sana pada tahun 81 H, pendapat lain tahun 86 H. Ada yang mengatakan bahwa dia adalah shahabat yang terakhir meninggal dunia di Syam. Termasuk shahabat yang banyak meriwayatkan hadits dari Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam.

Antara Hadits beliau yang direkodkan dalam kitab Bulugh al-Maram adalah hadits berikut;

 Abu Said, nama lengkapnya adalah Sa'id bin bin Malik bin Sinan Al-Khazraji Al-Anshari. Al-Khudri dinisbatkan kepada Khudrah, salah satu suku Anshar, sebagaimana dalam Al-Qamus. Adz-Dzahabi berkata, "Ia termasuk ulama para sahabat yang menyaksikan Bai'ah Asy-Syajarah. Meriwayatkan banyak hadits dan memberikan fatwa dalam beberapa waktu."

Abu Said meninggal pada awal tahun 74H dalam usia 86 tahun. Banyak meriwayatkan hadits darinya. Ia memiliki 84 hadits dalam Ash-Shahihain. Antara Hadits beliau yang direkodkan Al-Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani dalam kitab himpunan Hadits-hadits hukum Bulugh al-Maram adalah;

Rujukan:

Kitab Subulus Salam

 Abu Hurairah adalah Abdurrahman bin Shakhr, menurut pendapat Muhammad bin Ishaq dan Al-Hakim Abu Ahmad. Ia meninggal dunia di Madinah pada tahun 59H, dalam usia 78 tahun dan dimakamkan di Baqi, menurut salah satu pendapat.

Antara Hadis yang diriwayatkan beliau adalah Hadis mengenai kesucian air laut yang telah direkodkan oleh Ibnu Hajar al-Asqallani dalam Bulughul Maram;

Pada penulisan kali ini, penulis ingin berkongsikan persamaan hukum syariat yang ditetapkan dalam Kitab Taurat/Perjanjian lama dengan hukum Hudud dan Qisas dalam Islam. Kedua-duanya adalah wajar dilaksanakan dan dipraktikkan dalam erti kata ia adalah suatu "tuntutan Allah" bagi sebuah Daulah Islamiyah (negara Islam yang berdaulat). Sesebuah Daulah Islamiyah diberi kewajipan dan tanggungjawab untuk menjalankan hukuman terhadap jenayah tersebut. 

Hudud (حدود ) Hudud; tunggal: hadd  حد, bererti harfiah "had" atau "batasan" merupakan konsep Islam yang berasaskan al-Quran dan Hadis yang menakrifkan "jenayah terhadap Allah". Antaranya adalah jenayah zina, penyamunan dan pencurian. Terdapat juga hukum syariah yang disebut sebagai qisas yang dikira sebagai pertikaian peribadi antara dua pihak yang membenarkan 'tindakan balas' sebagai hukuman.  Jenayah zina disebutkan hukumannya didalam al-Quran surah an-Nur ayat 2:

الزّانِيَةُ وَالزّاني فَاجلِدوا كُلَّ وٰحِدٍ مِّنهُما مِائَةَ جَلدَةٍ ۖ وَلا تَأخُذكُم بِهِما رَأفَةٌ في دينِ اللهِ إِن كُنتُم تُؤمِنونَ بِاللهِ وَاليَومِ الآخِرِ ۖ وَليَشهَد عَذابَهُما طائِفَةٌ مِّنَ المُؤمِنينَ

"Perempuan yang berzina dan lelaki yang berzina, hendaklah kamu sebat tiap-tiap seorang dari keduanya seratus kali sebat; dan janganlah kamu dipengaruhi oleh perasaan belas kasihan terhadap keduanya dalam menjalankan hukum agama Allah, jika benar kamu beriman kepada Allah dan hari akhirat; dan hendaklah disaksikan hukuman seksa yang dikenakan kepada mereka itu oleh sekumpulan dari orang-orang yang beriman" 

                                                                                                                                                               Surah an-Nur 24:2

Didalam kitab Taurat/Perjanjian Lama antara ayat yang masih utuh dan terpelihara berkisar mengenai hukuman rejam sehingga zaman ini, disebutkan dengan jelas tentang hukuman rejam bagi penzina dalam Kitab Ulangan (Book of Deuteronomy) 22 ayat 22-24. 

"Jika seorang lelaki didapati meniduri seorang perempuan yang sudah bersuami, maka hendaklah kedua-dua mereka dihukum mati, baik lelaki yang meniduri perempuan itu mahupun perempuan itu sendiri. Demikianlah harus kamu singkirkan yang jahat itu daripada kalangan orang Israel. Jika ada seorang gadis perawan yang sudah bertunangan dengan seorang lelaki bertemu dengan lelaki lain di kota itu lalu tidur dengannya, maka hendaklah kamu membawa kedua-duanya keluar ke pintu gerbang kota itu. Rejamlah mereka sampai mati"

Dalam surah al-Maidah ayat 45, Allah swt berfirman ;

وَكَتَبنا عَلَيهِم فيها أَنَّ النَّفسَ بِالنَّفسِ وَالعَينَ بِالعَينِ وَالأَنفَ بِالأَنفِ وَالأُذُنَ بِالأُذُنِ وَالسِّنَّ بِالسِّنِّ وَالجُروحَ قِصاصٌ ۚ فَمَن تَصَدَّقَ بِهِ فَهُوَ كَفّارَةٌ لَّهُ ۚ وَمَن لَّم يَحكُم بِما أَنزَلَ اللهُ فَأُولٰئِكَ هُمُ الظّٰلِمونَ

"Dan Kami telah tetapkan terhadap mereka didalamnya bahawa jiwa dengan jiwa, mata dengan mata, hidung dengan hidung, telinga dengan telinga, gigi dengan gigi, dan luka-luka (pun) ada qisasnya. Barangsiapa yang menyedekahkannya, maka itu (menjadi) penebus dosa baginya. Barangsiapa tidak memutuskan (perkara) menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang zalim."

Dalam Kitab Perjanjian Lama ditemukan hukuman-hukuman yang disebut oleh ayat ini. Kitab Keluaran (Book of Exodus) 21: 12 menyatakan: "Sesiapa yang memukul orang hingga mati, dia pasti dihukum mati." Ditempat yang sama, ayat 23 dan 24 dinyatakan: "Tetapi jika berlaku kecederaan yang parah, engkau harus membayar nyawa diganti nyawa, mata diganti mata, gigi diganti gigi, tangan diganti tangan, kaki diganti kaki, luka terbakar diganti luka terbakar, luka diganti luka, dan bilur (lebam) diganti bilur (lebam)."

Merujuk tafsir al-Mishbah tulisan Dr Quraisy Shihab (Pengarah Kajian Quran Indonesia), surah al-Maidah ayat 45 ini menekankan bahwa "prinsip-prinsip yang ditetapkan oleh al-Quran ini pada hakikatnya serupa dengan prinsip-prinsip yang ditetapkan Allah terhadap umat-umat yang lalu". Maka dengan demikian, diharapkan ketentuan hukum tersebut dapat diterima dan dilaksanakan oleh semua umat (Kristian, Yahudi) termasuk umat Islam. 

Wallahua'lam...